Travail, stress, soucis, frustrations, alimentation déséquilibrée, consommation excessive de médicaments sont les causes des pathologies qui nous atteignent aujourd’hui, et qui, en Médecine Traditionnelle Chinoise, vont se traduire davantage en terme de plénitude que de carence. Nos insuffisances, nos manques et nos vides ne sont que la conséquence évidente de cette surabondance.

Tout excès et encombrement met en cause les réseaux subtils de l’animation (LUO MAI) du corps humain, agissant sur la fluidité de la circulation énergétique des Essences et des  Souffles (JING SHEN), ce qui peut entraîner de multiples troubles physiques ou psychiques, pouvant aller de la douleur à la confusion de la conscience. L’être humain ne peut plus réaliser pleinement son projet de vie dans la société, par manque de souplesse et de dynamisme.

Les « BU TONG »

Ce sont des syndromes qui participent de la théorie de la Médecine Traditionnelle Chinoise. BU TONG signifie non-communication, difficulté de compréhension et de libre échange. Le QI JI c’est à dire le dynamisme du QI ralentit, s’arrête, s’égare. Il y a alors une incapacité de libre circulation et d’épanouissement aussi bien interne qu’externe.

Les causes les plus fréquemment rencontrées sont :

1) – Excès et plénitude
2) – Manque de communication

Ces symptômes peuvent être accompagnés de troubles respiratoires ou de sensation d’oppression, de difficultés à marcher librement, mais aussi de sensations d’inhibition, de resserrement, d’inconfort de l’être tout entier.

Les organes mis en cause

Le FOIE

Il fait monter l’énergie et accroît la tension de vie. Il peut être considéré comme l’organe malade de notre société, car il est la cible privilégiée des stress, des refoulements, des inhibitions, des excès et des irrégularités de l’alimentation comme des médicaments. Chargé du drainage, il décongestionne, fait circuler mais il est également gardien de notre imaginaire, de notre créativité et de nos aspirations à vivre et à échanger.

Le COEUR

Il met en circulation l’énergie et aplanit les excès de tension. Organe de la spiritualité, il est considéré en Médecine Chinoise Traditionnelle comme l’empereur, responsable de l’harmonie et de l’équilibre de notre royaume intérieur. Cet organe qui abrite l’esprit est fréquemment affecté dans les BU TONG, puisque l’esprit circule avec le sang.

La RATE

Elle amène l’énergie aux 4 membres. La Rate est souvent concernée, car sensible aux « sautes d’humeur » du foie, elle en subit les conséquences en cas de manque de fluidité de la circulation, ce qui va affecter ses fonctions de transport et de production de sang et d’énergie.

Les REINS

Ils reçoivent l’énergie des poumons, ils régulent le métabolisme des liquides, en relation avec les poumons, ils seront concernés dans tous les problèmes de fluidité des liquides organiques.

Les POUMONS

Ils dirigent l’énergie. Ce sont les poumons qui sont le plus souvent mis en cause dans le manque de résistance aux attaques des énergies perverses (vent, froid, humidité, chaleur, sécheresse), qui sont en dysharmonie avec les saisons qu’ils représentent.

En médecine traditionnelle chinoise, de la même façon que le coeur abrite l’esprit, le poumon préside à tout ce qui concerne l’instinct de conservation de l’être humain.

L’ESTOMAC

Il fait descendre l’énergie. Sa tâche est donc de métaboliser et de digérer les informations aussi bien gustatives qu’événementielles qui lui sont apportées, pour en éliminer les scories, que ce soit par l’intermédiaire des intestins, ou en chassant la préoccupation du moment, en la digérant.

(Sources: .chenmen.com)